KI "erweckt" Tote zum Leben

„Echter“ Trost ist wichtig

Monika Müller ist Therapeutin und seit vielen Jahren in der Hospizarbeit engagiert. Sie leitet die Fortbildung zur Trauerbegleitung im Bildungshaus Batschuns.

Frau Müller, wie erleben Sie die Art und Weise, wie Menschen heute trauern? Hat sich daran etwas verändert?
Monika Müller: Ja, definitiv. Durch die zunehmende Offenheit gegenüber dem Thema Trauer erlauben sich heute mehr Menschen, ihren Verlust bewusst zu betrauern und sich Unterstützung zu suchen. Früher wurde Trauer oft als etwas betrachtet, das man „bewältigen“ oder „überwinden“ muss. Heute verstehen wir sie eher als einen lebenslangen Prozess, der sich wandelt, aber nicht verschwindet. Trauer ist keine Krankheit, sondern eine zutiefst menschliche Reaktion auf Verlust. Sie ist dynamisch, individuell und durchdringt alle Aspekte des Lebens.

Welche Rolle spielen Rituale und persönliche Erinnerungen in der Trauerarbeit?
Müller: Rituale sind enorm wichtig. Sie helfen, den Verlust zu begreifen und geben Halt in einer Zeit großer Unsicherheit. Sei es eine Gedenkkerze, ein bestimmtes Lied oder ein gemeinsames Treffen mit anderen Trauernden – solche Handlungen bieten Struktur und Trost. Sie helfen dabei, den Verstorbenen auf eine neue Weise ins eigene Leben zu integrieren.

In letzter Zeit wird viel über KI-Technologien diskutiert, die Verstorbene digital „zum Leben erwecken“. Wie stehen Sie dazu?
Müller: Ich sehe das sehr kritisch. Die tiefste und vielleicht schmerzhafteste Erfahrung der Trauer ist die der Unwiederbringlichkeit – das „nie wieder“. Diese Realität zu begreifen, ist zentral für den Trauerprozess. Wenn eine KI nun die Stimme oder das Gesicht eines Verstorbenen nachbildet, kann dies diesen wichtigen Schritt hinauszögern oder gar verhindern.

Könnte ein solcher digitaler „Wiederauftritt“ denn nicht auch Trost spenden?
Müller: Das mag auf den ersten Blick so erscheinen. Doch das Bild eines blühenden, lebendigen Menschen kann den endgültigen Abschied erschweren. Der natürliche Prozess des Begreifens, dass jemand nicht mehr da ist, wird unterbrochen. Ich fürchte, dass sich Menschen dadurch in einer Illusion verfangen und ihre Trauer künstlich verlängert wird.

Was sagen Sie Menschen, die überlegen, eine solche Technologie zu nutzen?
Müller: Ich würde sie ermutigen, genau zu hinterfragen, was sie sich davon erhoffen. Brauchen sie wirklich eine digitale Simulation, um sich zu erinnern? Oder könnte es hilfreicher sein, den Verstorbenen auf eine Weise in ihr Leben zu integrieren, die ihnen nicht vorgaukelt, er sei noch „da“? Meiner Erfahrung nach ist es wichtiger, eigene Rituale zu entwickeln, als auf künstliche Wiederbelebungen zu setzen.

Inwiefern widerspricht oder ergänzt diese Technologie christliche Vorstellungen von Tod und Ewigkeit?
Müller: Aus christlicher Sicht ist der Tod ein Übergang in eine andere, unsichtbare Daseinsform. Die Seele des Verstorbenen bleibt in der göttlichen Dimension aufgehoben – sie wird nicht durch eine Künstliche Intelligenz simuliert. Der christliche Glaube bietet Trost durch die Hoffnung auf ein Wiedersehen in einer anderen, ewigen Wirklichkeit. Eine digitale Kopie kann diese Hoffnung nicht ersetzen.